Aula I – 20/01/1970 – Tradução do livro Naming and Necessity

Esse artigo é a continuação do prefácio do livro Naming and Necessity, do autor Saul Aaron Kripke

Espero que algumas pessoas vejam alguma conexão entre os dois tópicos do título. Se não virem, de qualquer forma, essas conexões serão desenvolvidas ao longo destas palestras. Além disso, devido ao uso de ferramentas envolvendo referência e necessidade na filosofia analítica de hoje, nossas visões sobre esses tópicos realmente têm implicações amplas para outros problemas na filosofia que tradicionalmente poderiam ser considerados muito distantes, como os debates sobre o problema mente-corpo ou a chamada “tese da identidade”. O materialismo, nesta forma, frequentemente acaba envolvido de maneiras muito intrincadas em questões sobre o que é necessário ou contingente na identidade de propriedades — questões desse tipo. Portanto, é realmente muito importante para os filósofos que desejam trabalhar em muitas áreas esclarecer esses conceitos. Talvez eu diga algo sobre o problema mente-corpo ao longo destas palestras. Quero falar também, em algum momento (não sei se conseguirei incluir), sobre substâncias e tipos naturais.

A maneira como abordo essas questões será, de algumas formas, bastante diferente do que as pessoas estão pensando hoje (embora também tenha alguns pontos de contato com o que algumas pessoas vêm pensando e escrevendo atualmente, e se eu deixar de mencionar alguém em palestras informais como esta, espero ser perdoado). Algumas das opiniões que tenho podem, à primeira vista, parecer obviamente erradas para alguns. Meu exemplo favorito é este (provavelmente não o defenderei nas palestras — por um lado, isso nunca convence ninguém): é uma afirmação comum na filosofia contemporânea que existem certos predicados que, embora sejam de fato vazios — tenham extensão nula —, possuem isso como um fato contingente e não como uma necessidade. Bem, isso eu não contesto; mas um exemplo que normalmente é dado é o exemplo do unicórnio. Diz-se que, embora todos tenhamos descoberto que não existem unicórnios, é claro que poderia ter havido unicórnios. Sob certas circunstâncias, teriam existido unicórnios. E este é um exemplo de algo que eu penso que não é o caso. Talvez, segundo mim, a verdade não deva ser colocada em termos de dizer que é necessário que não existam unicórnios, mas apenas que não podemos dizer sob quais circunstâncias teriam existido unicórnios. Além disso, penso que mesmo que arqueólogos ou geólogos descobrissem amanhã alguns fósseis que demonstrassem conclusivamente a existência de animais no passado que satisfizessem tudo o que sabemos sobre unicórnios a partir do mito do unicórnio, isso não provaria que existiram unicórnios. Agora, não sei se terei a chance de defender essa visão particular, mas é um exemplo de uma opinião surpreendente. (Na verdade, dei um seminário nesta instituição onde falei sobre essa visão por algumas sessões.) Portanto, algumas das minhas opiniões são um tanto surpreendentes; mas vamos começar com uma área que talvez não seja tão surpreendente e introduzir a metodologia e os problemas destas palestras.

O primeiro tema da dupla de tópicos é a nomeação. Por nome aqui quero dizer um nome próprio, ou seja, o nome de uma pessoa, uma cidade, um país, etc. É bem conhecido que os lógicos modernos também estão muito interessados em descrições definidas: frases da forma “o x tal que φx”, como “o homem que corrompeu Hadleyburg”. Agora, se um e apenas um homem corrompeu Hadleyburg, então esse homem é o referente, no sentido do lógico, dessa descrição. Usaremos o termo “nome” de modo que não inclua descrições definidas desse tipo, mas apenas aquelas coisas que na linguagem comum seriam chamadas de “nomes próprios”. Se quisermos um termo comum que abranja nomes e descrições, podemos usar o termo “designador”.

É um ponto levantado por Donnellan que, sob certas circunstâncias, um falante particular pode usar uma descrição definida para se referir, não ao referente propriamente dito, no sentido que acabei de definir, dessa descrição, mas a outra coisa que ele deseja destacar e que ele acha ser o referente correto da descrição, mas que na verdade não é. Assim, você pode dizer: “O homem ali com champanhe no copo está feliz”, embora ele tenha na verdade apenas água no copo. Agora, mesmo que não haja champanhe no copo dele, e possa haver outro homem na sala que realmente tenha champanhe em seu copo, o falante pretendia referir-se, ou talvez, em algum sentido de “referir-se”, de fato referiu-se, ao homem que ele achava que tinha champanhe no copo. No entanto, vou usar o termo “referente da descrição” para significar o objeto que satisfaz unicamente as condições na descrição definida. Este é o sentido em que tem sido usado na tradição lógica. Assim, se você tem uma descrição da forma “o x tal que φx”, e existe exatamente um x tal que φx, esse é o referente da descrição.

Agora, qual é a relação entre nomes e descrições? Há uma doutrina bem conhecida de John Stuart Mill, em seu livro A System of Logic, de que nomes têm denotação, mas não conotação. Usando um dos exemplos dele, quando usamos o nome “Dartmouth” para descrever uma certa localidade na Inglaterra, pode ser que ela seja assim chamada porque fica na foz do rio Dart. Mas mesmo, ele diz, se o Dart (que é um rio) mudasse de curso de modo que Dartmouth não ficasse mais na foz do Dart, ainda poderíamos com propriedade chamar esse lugar de “Dartmouth”, mesmo que o nome possa sugerir que fica na foz do Dart. Mudando a terminologia de Mill, talvez devêssemos dizer que um nome como “Dartmouth” tem uma “conotação” para algumas pessoas, ou seja, conota (não para mim — nunca pensei nisso) que qualquer lugar chamado “Dartmouth” fica na foz do Dart. Mas então, de certa forma, ele não tem um “sentido”. Pelo menos, não faz parte do significado do nome “Dartmouth” que a cidade assim chamada fique na foz do Dart. Alguém que dissesse que Dartmouth não fica na foz do Dart não se contradiria.

Não se deve pensar que toda frase da forma “o x tal que Fx” seja sempre usada em inglês como uma descrição, em vez de um nome. Acho que todos já ouviram falar do Sacro Império Romano, que não era nem sagrado, nem romano, nem um império. Hoje temos as Nações Unidas. Aqui parece que, já que essas coisas podem ser assim chamadas mesmo que não sejam Nações Unidas Sagradas Romanas, essas frases devem ser consideradas não como descrições definidas, mas como nomes. No caso de alguns termos, as pessoas podem ter dúvidas sobre se são nomes ou descrições; como “Deus” — ele descreve Deus como o ser divino único ou é um nome de Deus? Mas esses casos não precisam necessariamente nos incomodar.

Aqui estou fazendo uma distinção que certamente é feita na linguagem. Mas a tradição clássica da lógica moderna foi fortemente contra a visão de Mill. Frege e Russell ambos pensavam, e pareceram chegar a essas conclusões independentemente um do outro, que Mill estava errado de forma muito contundente: na verdade, um nome próprio, usado corretamente, simplesmente era uma descrição definida abreviada ou disfarçada. Frege disse especificamente que tal descrição fornecia o sentido do nome.

Agora, as razões contra a visão de Mill e a favor da visão alternativa adotada por Frege e Russell são realmente muito fortes; e é difícil ver — embora possamos suspeitar dessa visão porque os nomes não parecem ser descrições disfarçadas — como a visão de Frege-Russell, ou alguma variante adequada, pode deixar de ser o caso.

Deixe-me dar um exemplo de alguns dos argumentos que parecem conclusivos a favor da visão de Frege e Russell. O problema básico para qualquer visão como a de Mill é como podemos determinar qual é o referente de um nome, conforme usado por um dado falante. De acordo com a visão da descrição, a resposta é clara. Se “Joe Doakes” é apenas uma abreviação de “o homem que corrompeu Hadleyburg”, então quem quer que tenha corrompido Hadleyburg de forma única é o referente do nome “Joe Doakes”. No entanto, se não há tal conteúdo descritivo para o nome, como as pessoas usam nomes para se referirem a coisas afinal? Bem, elas podem estar em posição de apontar para algumas coisas e assim determinar as referências de certos nomes ostensivamente. Essa era a doutrina da familiaridade de Russell, que ele achava que os chamados nomes genuínos ou próprios satisfaziam. Mas, é claro, nomes comuns referem-se a todo tipo de pessoas, como Walter Scott, para quem não podemos possivelmente apontar. E nossa referência aqui parece ser determinada por nosso conhecimento sobre eles. O que quer que saibamos sobre eles determina o referente do nome como a coisa única que satisfaz essas propriedades. Por exemplo, se eu usar o nome “Napoleão” e alguém perguntar: “A quem você está se referindo?”, eu responderei algo como: “Napoleão foi imperador dos franceses no início do século XIX; ele foi eventualmente derrotado em Waterloo”, assim dando uma descrição identificadora única para determinar o referente do nome. Frege e Russell, então, parecem dar a explicação natural de como a referência é determinada aqui; Mill parece não dar nenhuma.

Existem argumentos secundários que, embora baseados em problemas mais especializados, também servem como motivações para aceitar essa visão. Um deles é que, às vezes, podemos descobrir que dois nomes têm o mesmo referente e expressamos isso por meio de uma afirmação de identidade. Por exemplo (acho que este é um exemplo bastante conhecido), você vê uma estrela à noite e a chama de Héspero. (É assim que a chamamos à noite, certo? Espero não estar invertendo.) Vemos uma estrela pela manhã e a chamamos de Lúcifer. Bem, então, na verdade descobrimos que não é uma estrela, mas o planeta Vênus, e que Héspero e Lúcifer são, de fato, o mesmo. Assim, expressamos isso dizendo “Héspero é Lúcifer”. Aqui, certamente não estamos apenas dizendo que um objeto é idêntico a si mesmo. Isso é algo que descobrimos. Uma maneira muito natural de expressar isso é dizer que a estrela que vimos à noite é a estrela que vimos pela manhã (ou, mais precisamente, que a coisa que vimos à noite é a coisa que vimos pela manhã). Isso, então, fornece o significado real da afirmação de identidade em questão; e a análise em termos de descrições faz exatamente isso.

Também podemos levantar a questão de saber se um nome tem algum referente quando perguntamos, por exemplo, se Aristóteles realmente existiu. Parece natural aqui pensar que o que está sendo questionado não é se essa coisa (o homem) existiu. Uma vez que temos a coisa, sabemos que ela existiu. O que realmente está em questão é se algo corresponde às propriedades que associamos ao nome — no caso de Aristóteles, se algum filósofo grego produziu certas obras, ou pelo menos um número adequado delas.

Seria interessante responder a todos esses argumentos. Não consigo ver com total clareza a solução para todos os problemas desse tipo que possam ser levantados. Além disso, tenho quase certeza de que não terei tempo de discutir todas essas questões nestas palestras. No entanto, acho bastante certo que a visão de Frege e Russell está errada.

Muitas pessoas já disseram que a teoria de Frege e Russell é falsa, mas, na minha opinião, elas abandonaram a letra da teoria enquanto mantiveram seu espírito, ou seja, usaram a noção de conceito de conjunto ou conceito de cluster. Bem, o que é isso? O problema óbvio para Frege e Russell, aquele que vem imediatamente à mente, já foi mencionado pelo próprio Frege. Ele disse:

No caso de nomes próprios genuínos como “Aristóteles”, as opiniões quanto ao seu sentido podem divergir. Como tal, pode ser sugerido, por exemplo: discípulo de Platão e professor de Alexandre, o Grande. Quem aceita esse sentido interpretará o significado da afirmação “Aristóteles nasceu em Estagira” de forma diferente de quem interpretou o sentido de “Aristóteles” como o estagirita professor de Alexandre, o Grande. Desde que o nominatum permaneça o mesmo, essas flutuações de sentido são toleráveis. Mas elas deveriam ser evitadas no sistema de uma ciência demonstrativa e não deveriam aparecer em uma linguagem perfeita.

Portanto, segundo Frege, existe algum tipo de imprecisão ou fraqueza em nossa linguagem. Algumas pessoas podem atribuir um sentido ao nome “Aristóteles”, outras podem atribuir outro. Mas, claro, não é apenas isso; mesmo um único falante, quando questionado “Qual descrição você está disposto a substituir pelo nome?”, pode ficar bastante perdido. Na verdade, ele pode saber muitas coisas sobre a pessoa; mas qualquer coisa em particular que ele saiba pode parecer-lhe expressar claramente uma propriedade contingente do objeto. Se “Aristóteles” significasse o homem que ensinou Alexandre, o Grande, então dizer “Aristóteles foi professor de Alexandre, o Grande” seria uma mera tautologia. Mas certamente não é; expressa o fato de que Aristóteles ensinou Alexandre, o Grande, algo que poderíamos descobrir ser falso. Portanto, ser o professor de Alexandre, o Grande, não pode fazer parte do sentido do nome.

A forma mais comum de contornar essa dificuldade é dizer que realmente não é uma fraqueza da linguagem comum o fato de não podermos substituir uma descrição particular pelo nome; tudo bem. O que realmente associamos ao nome é um conjunto ou família de descrições. Um bom exemplo disso está nas Investigações Filosóficas, onde a ideia de semelhanças de família é introduzida com grande força.

Considere este exemplo. Se alguém diz “Moisés não existiu”, isso pode significar várias coisas. Pode significar: os israelitas não tinham um único líder quando saíram do Egito — ou: seu líder não se chamava Moisés — ou: não pode ter existido alguém que realizou tudo o que a Bíblia relata sobre Moisés. Mas quando faço uma afirmação sobre Moisés — estou sempre pronto para substituir alguma dessas descrições por “Moisés”? Eu talvez diga: por “Moisés” entendo o homem que fez o que a Bíblia relata sobre Moisés, ou pelo menos, uma boa parte disso. Mas quanto? Eu decidi quanto deve ser provado falso para que eu abandone minha proposição como falsa? O nome “Moisés” tem um uso fixo e inequívoco para mim em todos os casos possíveis?

De acordo com essa visão, e um locus classicus dela é o artigo de Searle sobre nomes próprios, o referente de um nome é determinado não por uma única descrição, mas por algum conjunto ou família. Qualquer coisa que, de algum modo, satisfaça o suficiente ou a maior parte da família é o referente do nome. Eu voltarei a essa visão mais adiante. Ela pode parecer, como uma análise da linguagem comum, bastante mais plausível do que a de Frege e Russell. Pode parecer manter todas as virtudes e remover os defeitos dessa teoria.

Deixe-me dizer (e isso nos introduzirá a outro novo tópico antes de realmente considerar essa teoria da nomeação) que há duas maneiras pelas quais a teoria do conceito de cluster, ou mesmo a teoria que exige uma única descrição, pode ser vista. Uma maneira de encará-la diz que o conjunto ou a descrição única realmente fornece o significado do nome; e quando alguém diz “Walter Scott”, ele quer dizer o homem tal que tal e tal e tal.

Agora, outra visão pode ser que, embora a descrição de algum modo não forneça o significado do nome, é o que determina seu referente, e embora a frase “Walter Scott” não seja sinônima de “o homem tal que tal e tal e tal”, ou mesmo talvez com a família (se algo pode ser sinônimo de uma família), a família ou a descrição única é o que é usado para determinar a quem alguém está se referindo quando diz “Walter Scott”. Claro, se ao ouvirmos as crenças dele sobre Walter Scott descobrimos que elas, na verdade, são muito mais verdadeiras de Salvador Dalí, então, de acordo com essa teoria, o referente desse nome passará a ser o Sr. Dalí, não Scott. Existem autores, eu acho, que negam explicitamente que os nomes tenham significado de forma ainda mais forte do que eu negaria, mas ainda usam essa imagem de como o referente do nome é determinado. Um bom exemplo disso é Paul Ziff, que diz, muito enfaticamente, que os nomes não têm significado algum, que eles não fazem parte da linguagem em certo sentido. Mas ainda assim, quando ele fala sobre como determinamos qual era o referente do nome, ele dá essa explicação. Infelizmente não tenho comigo a passagem em questão, mas é isso que ele diz.

A diferença entre usar essa teoria como uma teoria de significado e usá-la como uma teoria de referência ficará um pouco mais clara mais adiante. Mas parte do atrativo da teoria se perde se ela não for considerada como dando o significado do nome; pois algumas das soluções dos problemas que acabei de mencionar não serão corretas, ou pelo menos não serão claramente corretas, se a descrição não fornecer o significado do nome. Por exemplo, se alguém dissesse “Aristóteles não existe” significa “não há nenhum homem que fez tal e tal”, ou no exemplo de Wittgenstein, “Moisés não existiu” significa “nenhum homem fez tal e tal”, isso poderia depender (e de fato, acho que depende) de se adotar a teoria em questão como uma teoria do significado do nome “Moisés”, e não apenas como uma teoria de sua referência. Bem, eu não sei. Talvez tudo o que seja imediato agora seja o contrário: se “Moisés” significa o mesmo que “o homem que fez tal e tal”, então dizer que Moisés não existiu é dizer que o homem que fez tal e tal não existiu, ou seja, que nenhuma pessoa fez tal e tal. Se, por outro lado, “Moisés” não é sinônimo de nenhuma descrição, então, mesmo que sua referência seja de algum modo determinada por uma descrição, afirmações que contenham o nome não podem, em geral, ser analisadas substituindo-se o nome por uma descrição, embora possam ser materialmente equivalentes a afirmações que contenham uma descrição. Assim, a análise das afirmações singulares de existência mencionada acima terá de ser abandonada, a menos que seja estabelecida por algum argumento especial, independente de uma teoria geral do significado dos nomes; e o mesmo se aplica às afirmações de identidade. Em todo caso, eu acho que é falso que “Moisés existe” signifique isso.

Assim, não precisaremos ver se um argumento tão especial pode ser formulado.

Antes de prosseguir mais profundamente nesse problema, quero falar sobre outra distinção que será importante na metodologia destas palestras. Filósofos têm discutido (e, claro, houve uma controvérsia considerável nos últimos anos sobre o significado dessas noções) sobre várias categorias de verdade, que são chamadas de “a priori”, “analítica”, “necessária” — e, às vezes, até “certa” é incluída nesse conjunto. Os termos são frequentemente usados como se a questão de haver ou não coisas que correspondem a esses conceitos fosse uma questão interessante, mas podemos muito bem considerá-los todos como significando a mesma coisa. Agora, todo mundo se lembra um pouco de Kant fazendo uma distinção entre “a priori” e “analítico”. Então, talvez essa distinção ainda seja feita. Na discussão contemporânea, muito poucas pessoas, se é que alguma, distinguem entre os conceitos de afirmações serem a priori e serem necessárias. De qualquer forma, não usarei os termos “a priori” e “necessário” como sinônimos aqui.

Considere o que são as caracterizações tradicionais de termos como “a priori” e “necessário”. Primeiro, a noção de a prioricidade é um conceito da epistemologia. Suponho que a caracterização tradicional de Kant seja algo como: verdades a priori são aquelas que podem ser conhecidas independentemente de qualquer experiência. Isso introduz outro problema antes mesmo de começarmos, porque há outra modalidade na caracterização de “a priori”, ou seja, supõe-se que seja algo que pode ser conhecido independentemente de qualquer experiência. Isso significa que, de alguma forma, é possível (independentemente de sabermos ou não de fato isso sem experiência) conhecer isso sem experiência. E possível para quem? Para Deus? Para os marcianos? Ou apenas para pessoas com mentes como as nossas? Tornar tudo isso claro pode envolver uma série de problemas próprios sobre que tipo de possibilidade está em questão aqui. Portanto, talvez seja melhor, em vez de usar a frase “verdade a priori”, na medida em que se a use, manter a questão de saber se uma pessoa ou conhecedor específico sabe algo a priori ou acredita que é verdade com base em evidências a priori.

Não avançarei muito mais nos problemas que podem surgir com a noção de a prioricidade aqui. Direi que alguns filósofos, de alguma forma, mudam a modalidade dessa caracterização de “pode” para “deve”. Eles acham que se algo pertence ao reino do conhecimento a priori, então não poderia possivelmente ser conhecido empiricamente. Isso é apenas um erro. Algo pode pertencer ao reino de tais afirmações que podem ser conhecidas a priori, mas ainda assim podem ser conhecidas por pessoas específicas com base na experiência. Para dar um exemplo realmente simples: qualquer um que já trabalhou com uma máquina de computação sabe que a máquina pode dar uma resposta sobre se tal ou tal número é primo. Ninguém calculou ou provou que o número é primo; mas a máquina deu a resposta: este número é primo. Nós, então, se acreditamos que o número é primo, acreditamos com base no nosso conhecimento das leis da física, da construção da máquina, e assim por diante. Portanto, não acreditamos nisso com base em evidências puramente a priori. Acreditamos nisso (se é que algo é a posteriori) com base em evidências a posteriori. No entanto, talvez isso pudesse ser conhecido a priori por alguém que fizesse os cálculos necessários. Assim, “pode ser conhecido a priori” não significa “deve ser conhecido a priori”.

O segundo conceito em questão é o de necessidade. Às vezes isso é usado de uma forma epistemológica e pode então simplesmente significar a priori. E claro, às vezes é usado de uma forma física, quando as pessoas distinguem entre necessidade física e lógica. Mas o que me interessa aqui é uma noção que não é uma noção da epistemologia, mas da metafísica, em algum sentido (espero) não pejorativo. Perguntamos se algo poderia ter sido verdadeiro ou poderia ter sido falso. Bem, se algo é falso, obviamente não é necessariamente verdadeiro. Se é verdadeiro, poderia ter sido de outra forma? É possível que, nesse aspecto, o mundo tivesse sido diferente de como é? Se a resposta for “não”, então esse fato sobre o mundo é um fato necessário. Se a resposta for “sim”, então esse fato sobre o mundo é um fato contingente. Isso, por si só, não tem nada a ver com o conhecimento de ninguém sobre nada. É certamente uma tese filosófica, e não uma questão de equivalência definicional óbvia, que tudo o que é a priori é necessário ou que tudo o que é necessário é a priori. Ambos os conceitos podem ser vagos. Esse pode ser outro problema. Mas, de qualquer forma, eles lidam com dois domínios diferentes, duas áreas diferentes: a epistemológica e a metafísica. Considere, por exemplo, o último teorema de Fermat ou a conjectura de Goldbach. A conjectura de Goldbach diz que um número par maior que 2 deve ser a soma de dois números primos. Se isso for verdade, é presumivelmente necessário. E, se for falso, presumivelmente é necessariamente falso. Estamos adotando a visão clássica da matemática aqui e assumimos que, na realidade matemática, é ou verdadeiro ou falso.

Se a conjectura de Goldbach for falsa, então existe um número par, n, maior que 2, tal que para nenhum par de primos P1 e P2, ambos menores que n, n = P1 + P2. Este fato sobre n, se verdadeiro, é verificável por cálculo direto, e portanto é necessário se os resultados de cálculos aritméticos são necessários. Por outro lado, se a conjectura for verdadeira, então todo número par maior que 2 é a soma de dois primos. Poderia então ser o caso que, embora de fato todo número par seja a soma de dois primos, poderia ter havido um número par que não fosse a soma de dois primos? O que isso significaria? Tal número teria que ser um dentre 4, 6, 8, 10… e, por hipótese, já que estamos assumindo a conjectura de Goldbach como verdadeira, cada um desses pode ser mostrado, novamente por cálculo direto, como a soma de dois primos. A conjectura de Goldbach, então, não pode ser contingentemente verdadeira ou falsa; qualquer valor de verdade que ela tenha pertence a ela por necessidade.

Mas o que podemos dizer, é claro, é que agora, no momento, até onde sabemos, a questão pode ter qualquer um dos dois desfechos. Portanto, na ausência de uma prova matemática que decida essa questão, nenhum de nós tem qualquer conhecimento a priori sobre essa questão em qualquer direção. Não sabemos se a conjectura de Goldbach é verdadeira ou falsa. Portanto, agora certamente não sabemos nada a priori sobre ela.

Talvez se alegue que podemos, em princípio, saber a priori se é verdadeira. Bem, talvez possamos. Claro que uma mente infinita que possa examinar todos os números pode ou poderia. Mas eu não sei se uma mente finita pode ou poderia. Talvez simplesmente não exista nenhuma prova matemática que decida a conjectura. De qualquer forma, isso pode ou não ser o caso. Talvez haja uma prova matemática decidindo essa questão; talvez toda questão matemática seja decidível por uma prova ou refutação intuitiva. Hilbert pensava assim; outros pensaram que não; ainda outros acharam a questão ininteligível, a menos que a noção de prova intuitiva fosse substituída pela de prova formal em um único sistema. Certamente nenhum sistema formal decide todas as questões matemáticas, como sabemos por Gödel. De qualquer forma, e isso é o importante, a questão não é trivial; mesmo que alguém dissesse que é necessário, se verdadeiro, que todo número par seja a soma de dois primos, não se segue que alguém saiba algo a priori sobre isso. Nem me parece que se segue, sem algum argumento filosófico adicional (é uma questão filosófica interessante), que alguém poderia saber algo a priori sobre isso. O “poderia”, como eu disse, envolve outra modalidade. Queremos dizer que, mesmo que ninguém, talvez nem no futuro, saiba ou venha a saber a priori se a conjectura de Goldbach é verdadeira, em princípio há um modo, que poderia ter sido usado, de responder à questão a priori. Essa afirmação não é trivial.

Os termos “necessário” e “a priori”, então, quando aplicados a afirmações, não são sinônimos óbvios. Pode haver um argumento filosófico que os conecte, talvez até os identifique; mas é necessário um argumento, não simplesmente a observação de que os dois termos são claramente intercambiáveis. (Vou argumentar abaixo que, de fato, eles nem sequer são coextensivos — que existem verdades necessárias a posteriori e provavelmente verdades contingentes a priori).

Acho que as pessoas pensaram que essas duas coisas devem significar o mesmo por estes motivos: primeiro, se algo não só acontece de ser verdadeiro no mundo real, mas também é verdadeiro em todos os mundos possíveis, então, claro, apenas examinando todos os mundos possíveis em nossas cabeças, deveríamos ser capazes, com esforço suficiente, de ver, se uma afirmação é necessária, que ela é necessária, e assim sabê-la a priori. Mas realmente isso não é tão obviamente viável assim.

Segundo, suponho que se pense que, inversamente, se algo é conhecido a priori, deve ser necessário, porque foi conhecido sem olhar para o mundo. Se dependesse de alguma característica contingente do mundo real, como você poderia sabê-lo sem olhar? Talvez o mundo real seja um dos mundos possíveis nos quais isso teria sido falso. Isso depende da tese de que não pode haver uma maneira de saber sobre o mundo real sem olhar que não seria uma maneira de saber a mesma coisa sobre todos os mundos possíveis. Isso envolve problemas de epistemologia e da natureza do conhecimento; e claro, está muito vago como está exposto. Mas também não é realmente trivial. Mais importante do que qualquer exemplo particular de algo que se alega ser necessário e não a priori ou a priori e não necessário é perceber que as noções são diferentes, que não é trivial argumentar com base no fato de algo ser algo que talvez só possamos saber a posteriori, que não é uma verdade necessária. Não é trivial, apenas porque algo é conhecido de algum modo a priori, que o que é conhecido seja uma verdade necessária.

Outro termo usado na filosofia é “analítico”. Aqui não será muito importante esclarecer isso com mais profundidade nesta palestra. Os exemplos comuns de afirmações analíticas, hoje em dia, são como “solteiros são não-casados”. Kant (alguém acabou de me apontar) dá como exemplo “o ouro é um metal amarelo”, o que me parece extraordinário, porque acho que isso pode acabar sendo falso. De qualquer forma, vamos apenas estipular que uma afirmação analítica é, de algum modo, verdadeira em virtude de seu significado e verdadeira em todos os mundos possíveis em virtude de seu significado. Então, algo que é analiticamente verdadeiro será tanto necessário quanto a priori. (Isso é uma espécie de estipulação.)

Outra categoria que mencionei foi a de certeza. Seja o que for a certeza, está claro que não é obviamente o caso que tudo o que é necessário seja certo. Certeza é outra noção epistemológica. Algo pode ser conhecido, ou pelo menos racionalmente acreditado, a priori, sem ser totalmente certo. Você leu uma demonstração no livro de matemática e, embora ache que está correta, talvez tenha cometido um erro. Você frequentemente comete erros desse tipo. Você fez um cálculo, talvez com um erro.

Há mais uma questão que quero abordar de forma preliminar. Alguns filósofos distinguiram entre essencialismo, a crença na modalidade de re, e uma mera defesa da necessidade, a crença na modalidade de dicto. Agora, algumas pessoas dizem: Vamos conceder a você o conceito de necessidade. Algo muito pior, que cria grandes problemas adicionais, é se podemos dizer de qualquer particular que ele tem propriedades necessárias ou contingentes, ou mesmo fazer a distinção entre propriedades necessárias e contingentes. Veja, é apenas uma afirmação ou um estado de coisas que pode ser necessário ou contingente. Se um particular possui necessariamente ou contingentemente uma certa propriedade depende da forma como ele é descrito. Isso talvez esteja intimamente relacionado à visão de que a forma como nos referimos a coisas particulares é por meio de uma descrição. Qual é o exemplo famoso de Quine? Se considerarmos o número 9, ele tem a propriedade de ser necessariamente ímpar? Esse número tem que ser ímpar em todos os mundos possíveis? Certamente é verdade em todos os mundos possíveis, digamos, que nove é ímpar. Claro, 9 também pode ser igualmente bem identificado como o número de planetas. Não é necessário, não é verdade em todos os mundos possíveis, que o número de planetas seja ímpar. Por exemplo, se houvesse oito planetas, o número de planetas não seria ímpar. E assim se pensa: foi necessário ou contingente que Nixon tenha vencido a eleição? (Isso pode parecer contingente, a menos que alguém tenha alguma visão de processos inexoráveis…) Mas esta é uma propriedade contingente de Nixon apenas em relação à nossa referência a ele como “Nixon” (supondo que “Nixon” não signifique “o homem que venceu a eleição em tal e tal época”). Mas se designarmos Nixon como “o homem que venceu a eleição em 1968”, então será uma verdade necessária, é claro, que o homem que venceu a eleição em 1968 venceu a eleição em 1968. Da mesma forma, se um objeto tem a mesma propriedade em todos os mundos possíveis depende não apenas do próprio objeto, mas de como ele é descrito. Assim é argumentado.

Chega a ser sugerido na literatura que, embora uma noção de necessidade possa ter algum tipo de intuição por trás dela (nós realmente achamos que algumas coisas poderiam ter sido diferentes; outras coisas não achamos que poderiam ter sido diferentes), essa noção de uma distinção entre propriedades necessárias e contingentes é apenas uma doutrina inventada por algum filósofo ruim, que (eu acho) não percebeu que há várias maneiras de se referir à mesma coisa. Eu não sei se alguns filósofos realmente não perceberam isso; mas, de qualquer forma, está muito longe de ser verdade que essa ideia de que uma propriedade pode ser significativa como essencial ou acidental a um objeto independentemente de sua descrição seja uma noção sem conteúdo intuitivo, que não signifique nada para a pessoa comum. Suponha que alguém dissesse, apontando para Nixon, “Esse é o cara que poderia ter perdido”. Alguém mais diz “Ah não, se você o descreve como ‘Nixon’, então ele poderia ter perdido; mas, é claro, descrevendo-o como o vencedor, então não é verdade que ele poderia ter perdido”. Agora, qual dos dois está sendo o filósofo, aqui, o homem não intuitivo? Parece-me obviamente ser o segundo. O segundo homem tem uma teoria filosófica. O primeiro homem diria, e com grande convicção, “Bem, é claro, o vencedor da eleição poderia ter sido outra pessoa. O vencedor real, se o curso da campanha tivesse sido diferente, poderia ter sido o perdedor, e outra pessoa o vencedor; ou poderia não ter havido eleição nenhuma. Assim, termos como ‘o vencedor’ e ‘o perdedor’ não designam os mesmos objetos em todos os mundos possíveis. Por outro lado, o termo ‘Nixon’ é apenas um nome desse homem”. Quando você pergunta se é necessário ou contingente que Nixon tenha vencido a eleição, está fazendo a pergunta intuitiva de se, em alguma situação contrafactual, esse homem de fato teria perdido a eleição. Se alguém acha que a noção de uma propriedade necessária ou contingente (esqueça se há propriedades necessárias não triviais e considere apenas a significatividade da noção) é uma noção de filósofo sem conteúdo intuitivo, ele está enganado. É claro que alguns filósofos acham que algo ter conteúdo intuitivo é uma evidência muito inconclusiva a favor disso. Eu acho que é uma evidência muito forte a favor de qualquer coisa, pessoalmente. Eu realmente não sei, de certa forma, que evidência mais conclusiva alguém pode ter sobre qualquer coisa, em última análise. Mas, de qualquer forma, pessoas que acham a noção de propriedade acidental não intuitiva têm a intuição invertida, na minha opinião.

Por que eles pensaram isso? Embora existam muitas motivações para as pessoas pensarem isso, uma delas é a seguinte: a questão das chamadas propriedades essenciais é suposta ser equivalente (e é equivalente) à questão da identidade através dos mundos possíveis. Suponha que tenhamos alguém, Nixon, e haja outro mundo possível onde não há ninguém com todas as propriedades que Nixon tem no mundo real. Qual dessas outras pessoas, se houver alguma, é Nixon? Certamente você deve fornecer algum critério de identidade aqui. Se você tem um critério de identidade, então você simplesmente olha nos outros mundos possíveis para o homem que é Nixon; e a questão de saber se, nesse outro mundo possível, Nixon tem certas propriedades, está bem definida. Também se supõe estar bem definida, em termos de tais noções, se é verdade em todos os mundos possíveis, ou se há alguns mundos possíveis nos quais Nixon não venceu a eleição. Mas, dizem, os problemas de fornecer tais critérios de identidade são muito difíceis. Às vezes, no caso dos números, isso pode parecer mais fácil (mas mesmo aqui se argumenta que é bastante arbitrário). Por exemplo, pode-se dizer, e isso certamente é verdade, que se a posição na série de números é o que faz o número 9 ser o que é, então se (em outro mundo) o número de planetas fosse 8, o número de planetas seria um número diferente daquele que é de fato. Você não diria que esse número então é para ser identificado com o nosso número 9 neste mundo. No caso de outros tipos de objetos, digamos pessoas, objetos materiais, coisas assim, alguém já deu um conjunto de condições necessárias e suficientes para a identidade através de mundos possíveis?

Na verdade, condições necessárias e suficientes adequadas para identidade que não prejudiquem a questão são muito raras em qualquer caso. A matemática é o único caso que eu realmente conheço onde elas são dadas mesmo dentro de um mundo possível, para dizer a verdade. Eu não conheço tais condições para a identidade de objetos materiais ao longo do tempo, ou de pessoas. Todo mundo sabe o quão problemático isso é. Mas, vamos esquecer isso. O que parece mais questionável é que isso depende da forma errada de olhar para o que é um mundo possível. Pensa-se, nessa visão, num mundo possível como se fosse um país estrangeiro. Olha-se para ele como um observador. Talvez Nixon tenha se mudado para o outro país e talvez não, mas você só recebe qualidades. Você pode observar todas as suas qualidades, mas, claro, você não observa que alguém é Nixon. Você observa que algo tem cabelo ruivo (ou verde ou amarelo) mas não se algo é Nixon. Então é melhor termos uma maneira de dizer, em termos de propriedades, quando encontramos a mesma coisa que vimos antes; é melhor termos uma maneira de dizer, quando nos deparamos com um desses outros mundos possíveis, quem era Nixon.

Alguns lógicos, em seu tratamento formal da lógica modal, podem incentivar essa visão. Um exemplo proeminente, talvez, sou eu mesmo. No entanto, falando intuitivamente, não me parece ser a maneira correta de pensar sobre os mundos possíveis. Um mundo possível não é um país distante que estamos encontrando ou observando através de um telescópio. De modo geral, outro mundo possível está longe demais. Mesmo que viajássemos mais rápido que a luz, não chegaríamos até ele. Um mundo possível é dado pelas condições descritivas que associamos a ele. O que queremos dizer quando dizemos “Em algum outro mundo possível eu não teria dado esta palestra hoje?” Nós apenas imaginamos a situação em que eu não decidi dar esta palestra ou decidi dá-la em outro dia. Claro que não imaginamos tudo o que é verdadeiro ou falso, mas apenas aquelas coisas relevantes à minha palestra; porém, em teoria, tudo precisa ser decidido para fazer uma descrição total do mundo. Não podemos realmente imaginar isso, exceto em parte; isso, então, é um “mundo possível”. Por que não pode fazer parte da descrição de um mundo possível que ele contenha Nixon e que, nesse mundo, Nixon não tenha vencido a eleição? Pode ser uma questão, é claro, se tal mundo é possível. (Aqui pareceria, à primeira vista, claramente possível.) Mas, uma vez que vemos que tal situação é possível, então nos é dado que o homem que poderia ter perdido a eleição ou que de fato a perdeu nesse mundo possível é Nixon, porque isso faz parte da descrição do mundo. “Mundos possíveis” são estipulados, não descobertos por telescópios poderosos. Não há razão pela qual não possamos estipular que, ao falar sobre o que teria acontecido com Nixon em uma certa situação contrafactual, estamos falando sobre o que teria acontecido com ele.

Claro, se alguém exigir que todo mundo possível tenha que ser descrito de uma maneira puramente qualitativa, não podemos dizer “Suponha que Nixon tenha perdido a eleição”, devemos dizer, em vez disso, algo como “Suponha que um homem com um cachorro chamado Checkers, que se parece com uma certa imitação de David Frye, esteja em um certo mundo possível e perca a eleição”. Bem, ele se parece o suficiente com Nixon para ser identificado com Nixon? Um exemplo muito explícito e evidente dessa forma de olhar as coisas é a teoria dos contrapartes de David Lewis, mas a literatura sobre modalidade quantificada está cheia disso. Por que precisamos fazer essa exigência? Essa não é a maneira como normalmente pensamos sobre situações contrafactuais. Nós simplesmente dizemos “suponha que este homem tenha perdido”. É dado que o mundo possível contém este homem e que, nesse mundo, ele perdeu. Pode haver um problema sobre o que as intuições sobre possibilidade significam. Mas, se temos tal intuição sobre a possibilidade disso (a perda eleitoral desse homem), então é sobre a possibilidade disso. Não precisa ser identificada com a possibilidade de um homem com tal ou tal aparência, ou que tenha tais ou tais opiniões políticas, ou de outra forma descrito qualitativamente, ter perdido. Podemos apontar para o homem e perguntar o que poderia ter acontecido com ele, se os eventos tivessem sido diferentes.

Pode-se dizer “Vamos supor que isso seja verdade. No final, dá na mesma, porque se Nixon poderia ter tido certas propriedades diferentes das que ele realmente tem, isso é equivalente à questão de saber se os critérios de identidade entre mundos possíveis incluem que Nixon não tenha essas propriedades”. Mas isso não dá realmente na mesma, porque a noção usual de um critério de identidade transmundial exige que forneçamos condições necessárias e suficientes puramente qualitativas para alguém ser Nixon. Se não podemos imaginar um mundo possível no qual Nixon não tenha uma certa propriedade, então é uma condição necessária para alguém ser Nixon ter essa propriedade. Ou uma propriedade necessária de Nixon que ele tenha essa propriedade. Por exemplo, supondo que Nixon seja de fato um ser humano, pareceria que não podemos pensar em uma situação contrafactual possível na qual ele fosse, digamos, um objeto inanimado; talvez não seja nem mesmo possível que ele não tenha sido um ser humano. Então será um fato necessário sobre Nixon que, em todos os mundos possíveis onde ele exista, ele seja humano ou, de qualquer forma, não seja um objeto inanimado. Isso não tem nada a ver com qualquer exigência de que haja condições suficientes puramente qualitativas para a “Nixonidade” que possamos explicitar. E deveria haver? Talvez haja algum argumento de que deveria haver, mas podemos considerar essas questões sobre condições necessárias sem entrar em nenhuma questão sobre condições suficientes.

Além disso, mesmo que houvesse um conjunto puramente qualitativo de condições necessárias e suficientes para ser Nixon, a visão que defendo não exigiria que encontrássemos essas condições antes de podermos perguntar se Nixon poderia ter vencido a eleição, nem exige que reformulemos a pergunta em termos de tais condições. Podemos simplesmente considerar Nixon e perguntar o que poderia ter acontecido com ele se várias circunstâncias tivessem sido diferentes. Portanto, as duas visões, as duas maneiras de olhar as coisas, me parecem fazer diferença.

Note esta questão, se Nixon poderia não ter sido um ser humano, é um caso claro onde a pergunta feita não é epistemológica. Suponha que Nixon de fato acabasse por ser um autômato. Isso poderia acontecer. Poderíamos precisar de evidências para saber se Nixon é um ser humano ou um autômato. Mas essa é uma questão sobre o nosso conhecimento. A questão de saber se Nixon poderia não ter sido um ser humano, dado que ele é um, não é uma questão sobre conhecimento, a posteriori ou a priori. É uma questão sobre, mesmo que tais e tais coisas sejam o caso, o que poderia ter sido o caso de outra forma.

Esta mesa é composta de moléculas. Poderia não ter sido composta de moléculas? Certamente foi uma descoberta científica de grande importância que ela é composta de moléculas (ou átomos). Mas poderia algo ser este mesmo objeto e não ser composto de moléculas? Certamente há uma sensação de que a resposta a isso deve ser “não”. De qualquer forma, é difícil imaginar sob quais circunstâncias você teria este mesmo objeto e descobriria que ele não é composto de moléculas. Uma questão bastante diferente é se ele de fato é composto de moléculas no mundo atual e como sabemos disso. (Entrarei em mais detalhes sobre essas questões sobre essência mais adiante.)

Desejo neste ponto introduzir algo de que preciso na metodologia de discutir a teoria dos nomes sobre a qual estou falando. Precisamos da noção de “identidade entre mundos possíveis”, como é usualmente e, como penso, de forma um tanto enganosa chamada, para explicitar uma distinção que quero fazer agora. Qual é a diferença entre perguntar se é necessário que 9 seja maior que 7 ou se é necessário que o número de planetas seja maior que 7? Por que uma mostra algo mais sobre essência do que a outra? A resposta a isso pode ser intuitivamente “Bem, veja, o número de planetas poderia ter sido diferente do que de fato é. Não faz sentido, no entanto, dizer que o nove poderia ter sido diferente do que de fato é”. Vamos usar alguns termos de forma quase técnica. Vamos chamar algo de designador rígido se, em todo mundo possível, ele designa o mesmo objeto, e de designador não rígido ou acidental se isso não for o caso. Claro que não exigimos que os objetos existam em todos os mundos possíveis. Certamente Nixon poderia não ter existido se seus pais não tivessem se casado, no curso normal das coisas. Quando pensamos em uma propriedade como essencial para um objeto, geralmente queremos dizer que ela é verdadeira sobre aquele objeto em qualquer caso em que ele teria existido. Um designador rígido de um existente necessário pode ser chamado de rigidamente forte.

Uma das teses intuitivas que manterei nestas palestras é que nomes são designadores rígidos. Certamente eles parecem satisfazer o teste intuitivo mencionado acima: embora alguém diferente do presidente dos EUA em 1970 pudesse ter sido o presidente dos EUA em 1970 (por exemplo, Humphrey poderia ter sido), ninguém diferente de Nixon poderia ter sido Nixon. Da mesma forma, um designador designa rigidamente um certo objeto se ele designa esse objeto onde quer que o objeto exista; se, além disso, o objeto for um existente necessário, o designador pode ser chamado de rigidamente forte. Por exemplo, “o presidente dos EUA em 1970” designa um certo homem, Nixon; mas outra pessoa (por exemplo, Humphrey) poderia ter sido o presidente em 1970, e Nixon poderia não ter sido; portanto, esse designador não é rígido.

Nessas palestras, vou argumentar, de forma intuitiva, que os nomes próprios são designadores rígidos, pois embora o homem (Nixon) poderia não ter sido o presidente, não é o caso de ele poder não ter sido Nixon (embora ele pudesse não ter sido chamado de ‘Nixon’). Aqueles que argumentam que, para fazer sentido da noção de designador rígido, devemos, a priori, entender ‘critérios de identidade transmundos’, inverteram precisamente a ordem das coisas; é porque podemos nos referir (rigidamente) a Nixon e estipular que estamos falando sobre o que poderia ter acontecido com ele (sob certas circunstâncias), que ‘identificações transmundos’ não são problemáticas nesses casos.

A tendência de exigir descrições puramente qualitativas de situações contrafactuais tem muitas fontes. Uma delas, talvez, seja a confusão entre epistemologia e metafísica, entre a prioricidade e a necessidade. Se alguém identifica necessidade com a prioricidade e pensa que os objetos são nomeados por meio de propriedades unicamente identificadoras, pode achar que são essas as propriedades usadas para identificar o objeto, que, sendo conhecidas a priori, devem ser usadas para identificá-lo em todos os mundos possíveis, para descobrir qual objeto é Nixon. Contra isso, repito: (1) Geralmente, as coisas não são ‘descobertas’ sobre uma situação contrafactual, elas são estipuladas; (2) os mundos possíveis não precisam ser dados puramente de forma qualitativa, como se os estivéssemos observando por um telescópio. E veremos em breve que as propriedades que um objeto possui em cada mundo contrafactual não têm nada a ver com as propriedades usadas para identificá-lo no mundo real.

Será que o ‘problema’ da ‘identificação transmundos’ faz algum sentido? É simplesmente um pseudo-problema? O seguinte, ao que me parece, pode ser dito sobre isso. Embora a afirmação de que a Inglaterra lutou contra a Alemanha em 1943 talvez não possa ser reduzida a nenhuma afirmação sobre indivíduos, ainda assim, em certo sentido, ela não é um fato ‘acima e além’ da coleção de todos os fatos sobre pessoas e seu comportamento ao longo da história. O sentido em que os fatos sobre nações não são fatos ‘acima e além’ daqueles sobre pessoas pode ser expresso pela observação de que uma descrição do mundo mencionando todos os fatos sobre pessoas, mas omitindo os sobre nações, pode ser uma descrição completa do mundo, a partir da qual os fatos sobre as nações seguem. Da mesma forma, talvez os fatos sobre objetos materiais não sejam fatos ‘acima e além’ dos fatos sobre suas moléculas constituintes. Podemos então perguntar, dada uma descrição de uma situação possível não realizada em termos de pessoas, se a Inglaterra ainda existe nessa situação, ou se uma certa nação (descrita, digamos, como a onde Jones mora) que existiria nessa situação, é a Inglaterra. Da mesma forma, dadas certas vicissitudes contrafactuais na história das moléculas de uma mesa, T, pode-se perguntar se T existiria, nessa situação, ou se um certo conjunto de moléculas, que nessa situação constituiriam uma mesa, constitui a mesma mesa T. Em cada caso, buscamos critérios de identidade entre mundos possíveis para certos particulares, em termos daqueles para outros, mais ‘básicos’, particulares. Se afirmações sobre nações (ou tribos) não são redutíveis às de outros constituintes mais ‘básicos’, se há alguma ‘textura aberta’ na relação entre elas, dificilmente poderemos esperar dar critérios de identidade rigorosos; no entanto, em casos concretos, podemos ser capazes de responder se um certo conjunto de moléculas ainda constituiria T, embora em alguns casos a resposta possa ser indeterminada. Acho que observações semelhantes se aplicam ao problema da identidade ao longo do tempo; aqui também, geralmente estamos preocupados com a determinacidade, a identidade de um particular ‘complexo’ em termos de mais ‘básicos’. (Por exemplo, se várias partes de uma mesa são substituídas, é o mesmo objeto?)

Tal concepção de ‘identificação transmundos’, no entanto, difere consideravelmente da usual. Primeiro, embora possamos tentar descrever o mundo em termos de moléculas, não há impropriedade em descrevê-lo em termos de entidades mais grosseiras: a afirmação de que essa mesa poderia ter sido colocada em outro cômodo é perfeitamente adequada, por si só. Não precisamos usar a descrição em termos de moléculas, ou mesmo de partes mais grosseiras da mesa, embora possamos. A menos que assumamos que alguns particulares são ‘últimos’, ‘básicos’, nenhum tipo de descrição precisa ser considerado privilegiado. Podemos perguntar se Nixon poderia ter perdido a eleição sem mais sutilezas, e geralmente não é necessário mais refinamento. Segundo, não se assume que condições necessárias e suficientes para os tipos de coleções de moléculas que compõem essa mesa sejam possíveis; este fato que acabei de mencionar. Terceiro, a noção tentada lida com critérios de identidade de particulares em termos de outros particulares, não qualidades. Posso me referir à mesa à minha frente e perguntar o que poderia ter acontecido com ela sob certas circunstâncias; também posso me referir às suas moléculas. Se, por outro lado, for exigido que eu descreva cada situação contrafactual puramente qualitativamente, então só poderei perguntar se uma mesa, de tal e tal cor, e assim por diante, teria certas propriedades; se a mesa em questão seria esta mesa, mesa T, isso é realmente uma questão pendente, já que toda referência a objetos, ao invés de qualidades, desapareceu. Frequentemente se diz que, se uma situação contrafactual é descrita como algo que teria acontecido com Nixon, e se não se assume que tal descrição seja redutível a uma descrição puramente qualitativa, então ‘misteriosos particulares nus’ são assumidos, substratos sem propriedades subjacentes às qualidades. Isso não é verdade: eu acho que Nixon é um republicano, não apenas que ele está por trás do republicanismo, seja lá o que isso signifique; também acho que ele poderia ter sido um democrata. O mesmo vale para quaisquer outras propriedades que Nixon possa possuir, exceto que algumas dessas propriedades podem ser essenciais. O que eu nego é que um particular seja nada além de um ‘conjunto de qualidades’, seja lá o que isso signifique. Se uma qualidade é um objeto abstrato, um conjunto de qualidades é um objeto de um grau ainda maior de abstração, não um particular. Os filósofos chegaram à visão oposta por meio de um falso dilema: eles perguntaram, esses objetos estão por trás do conjunto de qualidades, ou o objeto não é nada além do conjunto? Nenhuma das duas coisas é o caso; esta mesa é de madeira, marrom, está na sala, etc. Ela tem todas essas propriedades e não é uma coisa sem propriedades, atrás delas; mas não deve, portanto, ser identificada com o conjunto, ou ‘conjunto’, de suas propriedades, nem com o subconjunto de suas propriedades essenciais. Não pergunte: como posso identificar esta mesa em outro mundo possível, senão por suas propriedades? Eu tenho a mesa nas mãos, posso apontar para ela, e quando pergunto se ela poderia ter estado em outro cômodo, estou falando, por definição, sobre ela. Não preciso identificá-la depois de vê-la por um telescópio. Se estou falando sobre ela, estou falando sobre ela, da mesma forma que quando digo que nossas mãos poderiam ter sido pintadas de verde, estipulei que estou falando sobre a cor verde. Algumas propriedades de um objeto podem ser essenciais para ele, no sentido de que ele não poderia ter deixado de tê-las. Mas essas propriedades não são usadas para identificar o objeto em outro mundo possível, pois tal identificação não é necessária. Nem as propriedades essenciais de um objeto precisam ser as propriedades usadas para identificá-lo no mundo real, se de fato ele for identificado no mundo real por meio de propriedades (deixei a questão em aberto até agora).

Então: a questão da identificação transmundos faz algum sentido, em termos de perguntar sobre a identidade de um objeto por meio de questões sobre suas partes componentes. Mas essas partes não são qualidades, e não é um objeto que se assemelha ao dado que está em questão. Os teóricos frequentemente dizem que identificamos objetos através de mundos possíveis como objetos que se assemelham ao dado nos aspectos mais importantes. Pelo contrário, Nixon, se tivesse decidido agir de forma diferente, poderia ter evitado a política como a peste, embora secretamente abrigasse opiniões radicais. Mais importante, mesmo quando podemos substituir questões sobre um objeto por questões sobre suas partes, não precisamos fazer isso. Podemos nos referir ao objeto e perguntar o que poderia ter acontecido com ele. Então, não começamos com mundos (que devem ser de algum modo reais, e cujas qualidades, mas não seus objetos, são perceptíveis para nós), e depois perguntar sobre critérios de identificação transmundos; pelo contrário, começamos com os objetos, que temos e podemos identificar, no mundo real. Podemos então perguntar se certas coisas poderiam ter sido verdadeiras sobre os objetos.

Acima, disse que a visão de Frege-Russell de que os nomes são introduzidos por descrição poderia ser considerada tanto como uma teoria do significado dos nomes (Frege e Russell pareciam considerar dessa forma) quanto meramente como uma teoria de sua referência. Vou dar um exemplo, não envolvendo o que normalmente seria chamado de ‘nome próprio’, para ilustrar isso. Suponha que alguém estipule que 100 graus centígrados será a temperatura na qual a água ferve ao nível do mar. Isso não é completamente preciso porque a pressão pode variar ao nível do mar. Claro, historicamente, uma definição mais precisa foi dada depois. Mas vamos supor que essa tenha sido a definição. Outro tipo de exemplo na literatura é que um metro é o comprimento de S, onde S é um determinado bastão ou barra em Paris. (Normalmente, as pessoas que gostam de falar sobre essas definições tentam tornar ‘o comprimento de’ um conceito ‘operacional’. Mas isso não é importante.)

Wittgenstein diz algo muito intrigante sobre isso. Ele afirma: “Há uma coisa sobre a qual não se pode dizer nem que tem um metro de comprimento, nem que não tem um metro de comprimento, e essa coisa é o padrão de metro em Paris. Mas isso, claro, não significa atribuir-lhe nenhuma propriedade extraordinária, mas apenas marcar seu papel peculiar no jogo de linguagem de medir com uma régua de metro.” Isso parece ser, na verdade, uma “propriedade extraordinária” para qualquer bastão ter. Acho que ele deve estar errado. Se o bastão tem, por exemplo, 39’37 polegadas de comprimento (suponho que tenhamos algum padrão diferente para polegadas), por que ele não teria um metro de comprimento? De qualquer forma, vamos supor que ele esteja errado e que o bastão tenha um metro de comprimento. Parte do problema que está incomodando Wittgenstein é, claro, que esse bastão serve como um padrão de comprimento e, portanto, não podemos atribuir comprimento a ele. Seja como for (bem, talvez não seja), a declaração “o bastão S tem um metro de comprimento” é uma verdade necessária? Claro que seu comprimento pode variar com o tempo. Poderíamos tornar a definição mais precisa estipulando que um metro é o comprimento de S em um momento fixo t0. Seria então uma verdade necessária que o bastão S tem um metro de comprimento no momento t0? Alguém que pensa que tudo o que se sabe a priori é necessário pode pensar: “Esta é a definição de um metro. Por definição, o bastão S tem um metro de comprimento no momento t0. Isso é uma verdade necessária.” Mas parece-me que não há razão para concluir assim, mesmo para alguém que usa a definição de “um metro”. Pois ele usa essa definição não para dar o significado do que chamou de “metro”, mas para fixar a referência. (Para uma coisa abstrata como uma unidade de comprimento, a noção de referência pode ser imprecisa. Mas vamos supor que seja clara o suficiente para os propósitos atuais.) Ele a usa para fixar uma referência. Há um determinado comprimento que ele quer marcar. Ele marca isso por uma propriedade acidental, ou seja, há um bastão com esse comprimento. Alguém pode marcar a mesma referência por outra propriedade acidental. Mas, de qualquer forma, mesmo que ele use isso para fixar a referência de seu padrão de comprimento, um metro, ele ainda pode dizer: “Se calor tivesse sido aplicado a esse bastão S no momento t0, então, no momento t0, o bastão S não teria tido um metro de comprimento.”

Bem, por que ele pode fazer isso? Parte da razão pode estar na filosofia da ciência de algumas pessoas, o que não quero entrar aqui. Mas uma resposta simples à questão é a seguinte: Mesmo que esse seja o único padrão de comprimento que ele usa, há uma diferença intuitiva entre a frase “um metro” e a frase “o comprimento de S no momento t0”. A primeira frase tem o objetivo de designar rigidamente um determinado comprimento em todos os mundos possíveis, que no mundo atual é o comprimento do bastão S no momento t0. Por outro lado, “o comprimento de S no momento t0” não designa nada rigidamente. Em algumas situações contrafactuais, o bastão poderia ter sido mais longo e, em outras, mais curto, caso várias tensões e pressões tivessem sido aplicadas a ele. Então podemos dizer desse bastão, da mesma forma que diríamos de qualquer outro do mesmo material e comprimento, que se calor de uma determinada quantidade tivesse sido aplicado a ele, ele teria se expandido para um comprimento tal e tal. Tal declaração contrafactual, sendo verdadeira para outros bastões com propriedades físicas idênticas, também será verdadeira para esse bastão. Não há conflito entre essa declaração contrafactual e a definição de “um metro” como “o comprimento de S no momento t0”, porque a “definição”, propriamente interpretada, não diz que a frase “um metro” deve ser sinônima (mesmo quando falamos de situações contrafactuais) da frase “o comprimento de S no momento t0”, mas sim que determinamos a referência da frase “um metro” estipulando que “um metro” é um designador rígido do comprimento que, de fato, é o comprimento de S no momento t0. Portanto, isso não torna uma verdade necessária que S tenha um metro de comprimento no momento t0. De fato, sob certas circunstâncias, S não teria sido um metro de comprimento. A razão é que um designador (“um metro”) é rígido, e o outro designador (“o comprimento de S no momento t0”) não é.

Qual é, então, o status epistemológico da declaração “O bastão S tem um metro de comprimento no momento t0”, para alguém que fixou o sistema métrico com referência ao bastão S? Parece que ele sabe isso a priori. Pois, se ele usou o bastão S para fixar a referência do termo “um metro”, então, como resultado desse tipo de “definição” (que não é uma definição abreviativa ou sinônima), ele sabe automaticamente, sem investigação adicional, que S tem um metro de comprimento. Por outro lado, mesmo que S seja usado como o padrão de um metro, o status metafísico de “S tem um metro de comprimento” será de uma declaração contingente, desde que “um metro” seja considerado um designador rígido: sob tensões e pressões apropriadas, aquecimentos ou resfriamentos, S teria um comprimento diferente de um metro, mesmo no momento t0. (Declarações como “A água ferve a 100°C ao nível do mar” podem ter um status similar.) Portanto, nesse sentido, há verdades contingentes a priori. Mais importante para os propósitos atuais, porém, do que aceitar este exemplo como uma instância do contingente a priori, é sua ilustração da distinção entre “definições” que fixam uma referência e aquelas que fornecem um sinônimo.

No caso dos nomes, pode-se fazer essa distinção também. Suponha que a referência de um nome seja dada por uma descrição ou um conjunto de descrições. Se o nome significa o mesmo que essa descrição ou conjunto de descrições, ele não será um designador rígido. Ele não designará necessariamente o mesmo objeto em todos os mundos possíveis, já que outros objetos poderiam ter tido as propriedades dadas em outros mundos possíveis, a menos que (claro) tenhamos usado propriedades essenciais em nossa descrição. Então, suponha que digamos, “Aristóteles é o maior homem que estudou com Platão”. Se usássemos isso como uma definição, o nome “Aristóteles” significaria “o maior homem que estudou com Platão”. Então, claro, em algum outro mundo possível, esse homem pode não ter estudado com Platão, e outro homem seria Aristóteles. Se, por outro lado, usarmos a descrição apenas para fixar a referência, então esse homem será o referente de “Aristóteles” em todos os mundos possíveis. O único uso da descrição teria sido para escolher a quem nos referir. Mas então, quando dizemos contrafactualmente “suponha que Aristóteles nunca tenha se envolvido em filosofia”, não precisamos dizer “suponha que um homem que estudou com Platão, ensinou Alexandre, o Grande, e escreveu isso e aquilo, e assim por diante, nunca tenha se envolvido em filosofia”, o que poderia parecer uma contradição. Precisamos apenas dizer, “suponha que aquele homem nunca tenha se envolvido em filosofia”.

Parece plausível supor que, em alguns casos, a referência de um nome seja, de fato, fixada via uma descrição da mesma forma que o sistema métrico foi fixado. Quando o agente mítico viu Hésperus pela primeira vez, ele pode bem ter fixado sua referência dizendo, “Usarei ‘Hésperus’ como o nome do corpo celestial que aparece naquela posição no céu.” Ele então fixou a referência de “Hésperus” pela sua posição celestial aparente. Isso implica que é parte do significado do nome que Hésperus tenha tal e tal posição no momento em questão? Com certeza não: se Hésperus tivesse sido atingido anteriormente por um cometa, poderia ter sido visível em uma posição diferente naquele momento. Em tal situação contrafactual, diríamos que Hésperus não teria ocupado aquela posição, mas não que Hésperus não teria sido Hésperus. A razão é que “Hésperus” designa rigidamente um determinado corpo celestial e “o corpo naquela posição” não designa rigidamente — outro corpo, ou nenhum corpo, poderia ter estado naquela posição, mas nenhum outro corpo poderia ter sido Hésperus (embora outro corpo, não Hésperus, pudesse ter sido chamado de “Hésperus”). Na verdade, como já disse, sustentarei que os nomes são sempre designadores rígidos.

Frege e Russell certamente parecem ter a teoria completa segundo a qual um nome próprio não é um designador rígido e é sinônimo da descrição que o substituiu. Mas outra teoria poderia ser que essa descrição é usada para determinar uma referência rígida. Essas duas alternativas terão consequências diferentes para as questões que eu estava levantando antes. Se “Moisés” significa “o homem que fez tal e tal”, então, se ninguém fez tal e tal, Moisés não existiu; e talvez “ninguém fez tal e tal” seja até uma análise de “Moisés não existiu”. Mas se a descrição for usada para fixar rigidamente uma referência, então está claro que isso não é o que se quer dizer com “Moisés não existiu”, porque podemos perguntar, se falamos de um caso contrafactual onde ninguém de fato fez tal e tal, digamos, levou os israelitas para fora do Egito, segue-se que, em tal situação, Moisés não teria existido? Parece que não. Pois, com certeza, Moisés poderia simplesmente ter decidido passar seus dias mais agradavelmente nos tribunais egípcios. Ele nunca teria se envolvido em política ou religião; e, nesse caso, talvez ninguém tivesse feito nada do que a Bíblia relata sobre Moisés. Isso não significa em si mesmo que, em tal mundo possível, Moisés não teria existido. Se for assim, então “Moisés existe” significa algo diferente de “as condições de existência e unicidade para uma certa descrição são cumpridas”; e, portanto, isso não dá uma análise da declaração existencial singular, afinal. Se você abandonar a ideia de que isso é uma teoria do significado e transformá-la em uma teoria da referência da maneira que descrevi, você abre mão de algumas das vantagens da teoria. Declarações existenciais singulares e declarações de identidade entre nomes precisam de outra análise.

Frege deve ser criticado por usar o termo “sentido” em dois sentidos. Pois ele toma o sentido de um designador como seu significado; e também o toma como a maneira pela qual sua referência é determinada. Identificando os dois, ele supõe que ambos são dados por descrições definidas. Em última análise, rejeitarei essa segunda suposição também; mas, mesmo que estivesse certa, rejeito a primeira. Uma descrição pode ser usada como sinônimo de um designador, ou pode ser usada para fixar sua referência. Os dois sentidos de “sentido” em Frege correspondem a dois sentidos de “definição” na linguagem comum. Eles devem ser cuidadosamente distinguidos.

Espero que a ideia de fixar a referência, em oposição a realmente definir um termo como significando o outro, esteja um pouco mais clara. Realmente não há tempo suficiente para entrar em todos os detalhes. Eu acho que, mesmo em casos em que a noção de rigidez versus acidentalidade da designação não pode ser usada para esclarecer a diferença em questão, algumas coisas chamadas definições realmente têm a intenção de fixar uma referência, em vez de dar o significado de uma frase, de dar um sinônimo. Deixe-me dar um exemplo. π é suposto ser a razão entre a circunferência de um círculo e seu diâmetro. Agora, é algo que só tenho uma vaga intuição para argumentar: parece-me que aqui essa letra grega não está sendo usada como abreviação da frase “a razão entre a circunferência de um círculo e seu diâmetro”, nem mesmo como abreviação de um conjunto de definições alternativas de π, seja lá o que isso signifique. Ela é usada como um nome para um número real, que, neste caso, é necessariamente a razão entre a circunferência de um círculo e seu diâmetro. Observe que aqui tanto “π” quanto “a razão entre a circunferência de um círculo e seu diâmetro” são designadores rígidos, portanto, os argumentos apresentados no caso métrico são inaplicáveis. (Bem, se alguém não vê isso, ou acha que está errado, não importa.)

Deixe-me voltar à questão sobre nomes que levantei. Como eu disse, há um substituto moderno popular para a teoria de Frege e Russell; ele é adotado até por um crítico feroz de muitas das visões de Frege e Russell, especialmente deste último, como Strawson. O substituto é que, embora um nome não seja uma descrição disfarçada, ele abrevia, ou de qualquer forma, sua referência é determinada por um conjunto de descrições. A questão é se isso é verdade. Como também disse, há versões mais fortes e mais fracas disso. A versão mais forte diria que o nome é simplesmente definido, sinonomicamente, como o conjunto de descrições. Nesse caso, não seria necessário que Moisés tivesse uma propriedade particular nesse conjunto, mas que ele tivesse a disjunção delas. Não poderia haver nenhuma situação contrafactual em que ele não tivesse feito nenhuma dessas coisas. Acho que está claro que isso é muito implausível. As pessoas disseram isso — ou talvez não tivessem a intenção de dizer isso, mas estivessem usando “necessário” em algum outro sentido. De qualquer forma, por exemplo, no artigo de Searle sobre nomes próprios:

“Para colocar o mesmo ponto de outra forma, suponha que perguntemos: ‘Por que temos nomes próprios?’ Obviamente, para nos referirmos a indivíduos. ‘Sim, mas as descrições poderiam fazer isso por nós.’ Mas somente à custa de especificar as condições de identidade toda vez que a referência for feita: Suponha que concordemos em abandonar ‘Aristóteles’ e usar, por exemplo, ‘o professor de Alexandre’, então é uma verdade necessária que o homem referido seja o professor de Alexandre — mas é um fato contingente que Aristóteles tenha se dedicado à pedagogia (embora eu esteja sugerindo que seja um fato necessário que Aristóteles tenha a soma lógica, a disjunção inclusiva, das propriedades comumente atribuídas a ele).”

Tal sugestão, se “necessário” for usado da maneira que eu tenho utilizado nesta palestra, deve ser claramente falsa. (A menos que ele tenha alguma propriedade essencial muito interessante comumente atribuída a Aristóteles.) A maioria das coisas comumente atribuídas a Aristóteles são coisas que Aristóteles poderia não ter feito. Em uma situação em que ele não as tivesse feito, descreveríamos isso como uma situação em que Aristóteles não as fez. Isso não é uma distinção de escopo, como acontece às vezes no caso de descrições, em que alguém pode dizer que o homem que ensinou Alexandre pode não ter ensinado Alexandre; embora não pudesse ser verdade que: o homem que ensinou Alexandre não ensinou Alexandre. Esta é a distinção de escopo de Russell. (Não vou entrar nisso.) Parece-me claro que não é o caso aqui. Não só é verdade sobre o homem Aristóteles que ele poderia não ter se dedicado à pedagogia; também é verdade que usamos o termo “Aristóteles” de tal maneira que, ao pensar em uma situação contrafactual em que Aristóteles não tenha se dedicado a nenhum dos campos e realizado nenhuma das conquistas que comumente lhe atribuimos, ainda assim diríamos que essa foi uma situação em que Aristóteles não fez essas coisas. Bem, há algumas coisas como a data, o período em que ele viveu, que podem ser mais imaginadas como necessárias. Talvez essas sejam coisas que comumente lhe atribuímos. Existem exceções. Talvez seja difícil imaginar como ele poderia ter vivido 500 anos depois de fato. Isso certamente levanta, ao menos, um problema. Mas tome um homem que não tenha ideia da data. Muitas pessoas têm apenas algum conjunto vago de suas conquistas mais famosas. Não apenas cada uma delas separadamente, mas a posse de toda a disjunção dessas propriedades, é apenas um fato contingente sobre Aristóteles; e a afirmação de que Aristóteles possuía essa disjunção de propriedades é uma verdade contingente.

Um homem pode saber isso a priori em algum sentido, se ele de fato fixar a referência de “Aristóteles” como o homem que fez uma dessas coisas. Ainda assim, isso não será uma verdade necessária para ele. Então, esse tipo de exemplo seria um exemplo onde a prioricidade não implicaria necessariamente necessidade, se a teoria do conjunto de nomes estivesse certa. O caso de fixar a referência de “um metro” é um exemplo muito claro em que alguém, justamente porque fixou a referência dessa maneira, pode de algum modo saber a priori que o comprimento dessa vara é de um metro sem considerá-la uma verdade necessária. Talvez a tese sobre a prioricidade implicando necessidade possa ser modificada. Ela parece expressar alguma visão importante e verdadeira sobre epistemologia. De certa forma, um exemplo como esse pode parecer um contraexemplo trivial, que não é realmente o ponto do que algumas pessoas pensam quando acreditam que apenas as verdades necessárias podem ser conhecidas a priori. Bem, se a tese de que toda verdade a priori é necessária for imune a esse tipo de contraexemplo, ela precisará ser modificada de alguma forma. Não modificada, ela leva à confusão sobre a natureza da referência. E eu mesmo não tenho ideia de como ela deveria ser modificada ou reformulada, ou se tal modificação ou reformulação é possível.

Deixe-me então expor o que é a teoria do conceito de cluster para nomes.

(De fato, é uma teoria interessante. O único defeito que acho que ela tem é provavelmente comum a todas as teorias filosóficas. Ela está errada. Você pode suspeitar que estou propondo outra teoria em seu lugar, mas espero que não, porque tenho certeza de que ela também está errada, se for uma teoria.)

A teoria em questão pode ser dividida em várias teses, com algumas teses subsidiárias, caso você queira ver como ela lida com o problema de declarações de existência, declarações de identidade, e assim por diante. Existem mais teses se você a considerar na versão mais forte como uma teoria do significado. O falante é A.

(I) Para todo nome ou expressão designante ‘X’, corresponde um conjunto de propriedades, ou seja, a família de propriedades cp, de forma que A acredita que ‘cpX’.

Essa tese é verdadeira, porque pode ser apenas uma definição. Agora, é claro, algumas pessoas poderiam pensar que nem tudo o que o falante acredita sobre X tem algo a ver com determinar o referente de ‘X’. Elas poderiam se interessar apenas por um subconjunto. Mas podemos lidar com isso mais tarde modificando algumas das outras teses. Portanto, essa tese está correta, por definição. As teses que seguem, no entanto, são todas, acho eu, falsas.

(2) Uma das propriedades, ou algumas em conjunto, são acreditadas por A como sendo capazes de indicar um indivíduo de forma única.

Isso não diz que elas de fato indicam algo de forma única, apenas que A acredita que elas o fazem. Outra tese é que ele está correto.

(3) Se a maioria, ou a maioria ponderada, das propriedades cp são satisfeitas por um único objeto y, então y é o referente de ‘X’.

Bem, a teoria diz que o referente de ‘X’ deve ser a coisa que satisfaz, se não todas as propriedades, ‘o suficiente’ delas. Obviamente A pode estar errado sobre algumas coisas a respeito de X. Você toma algum tipo de votação. Agora, a questão é se essa votação deve ser democrática ou se deve haver algumas desigualdades entre as propriedades. Parece mais plausível que deve haver algum tipo de ponderação, que algumas propriedades são mais importantes que outras. Uma teoria realmente precisa especificar como essa ponderação deve ser feita. Acredito que Strawson, para minha surpresa, afirma explicitamente que a democracia deve prevalecer aqui, de modo que as propriedades mais triviais têm o mesmo peso que as mais cruciais. Certamente é mais plausível supor que há alguma ponderação. Vamos dizer que a democracia não necessariamente prevalece. Se houver qualquer propriedade que seja completamente irrelevante para o referente, podemos desconsiderá-la totalmente, atribuindo-lhe peso 0. As propriedades podem ser vistas como membros de uma corporação. Algumas têm mais ações que outras; algumas podem até ter ações não votantes.

(4) Se a votação não resultar em um objeto único, ‘X’ não se refere.

(5) A declaração ‘Se X existe, então X tem a maioria das propriedades cp’ é conhecida a priori pelo falante.

(6) A declaração ‘Se X existe, então X tem a maioria das propriedades cp’ expressa uma verdade necessária (no idioleto do falante).

(6) não precisa ser uma tese da teoria se alguém não achar que o conjunto de propriedades faz parte do significado do nome. Ele poderia achar que, embora determine o referente de ‘Aristóteles’ como o homem que tinha a maioria das propriedades cp, ainda assim certamente existem situações possíveis nas quais Aristóteles não teria a maioria das cp’s.

Como indiquei, há algumas teses subsidiárias, embora eu não vá detalhá-las. Elas dariam as análises de declarações existenciais singulares como, ‘“Moisés existe” significa “suficientes das propriedades cp são satisfeitas”’. Mesmo o homem que não usa a teoria como uma teoria do significado possui algumas dessas teses. Por exemplo, subsidiária à tese 4, deveríamos dizer que é verdade a priori para o falante que, se não suficientes das cp’s forem satisfeitas, então X não existe. Só se ele adotar a teoria como uma teoria do significado, ao invés de referência, seria também necessariamente verdadeiro que, se não suficientes das cp’s forem satisfeitas, X não existe. Em qualquer caso, será algo que ele sabe a priori. (Pelo menos ele saberá isso a priori, desde que conheça a teoria adequada dos nomes.) Então também há uma análise das declarações de identidade nas mesmas linhas.

A questão é: alguma dessas teses é verdadeira? Se for verdadeira, elas fornecem uma boa imagem do que está acontecendo. Preliminarmente a discutir essas teses, deixe-me mencionar que, frequentemente, quando as pessoas especificam quais propriedades cp são relevantes, elas parecem especificá-las de forma equivocada. Esse é apenas um defeito incidental, embora esteja intimamente relacionado aos argumentos contra a teoria que darei a seguir.

Considere o exemplo de Wittgenstein. O que ele diz que as propriedades relevantes são? “Quando se diz ‘Moisés não existe’, isso pode significar várias coisas. Pode significar: os israelitas não tiveram um único líder quando saíram do Egito — ou: o líder deles não se chamava Moisés — ou: não pode ter havido alguém que tenha realizado tudo o que a Bíblia relata sobre Moisés…”. O cerne de tudo isso é que sabemos a priori que, se a história bíblica for substancialmente falsa, Moisés não existiu. Já argumentei que a história bíblica não fornece propriedades necessárias de Moisés, que ele poderia ter vivido sem fazer nada disso. Aqui pergunto se sabemos a priori que, se Moisés existiu, ele de fato fez algumas ou a maioria dessas coisas. Isso é realmente o conjunto de propriedades que devemos usar aqui? Certamente há uma distinção que é negligenciada nesse tipo de comentário. A história bíblica pode ter sido uma lenda completa, ou pode ter sido uma narrativa substancialmente falsa sobre uma pessoa real. No último caso, parece-me que um estudioso poderia dizer que supõe que, embora Moisés tenha existido, as coisas ditas sobre ele na Bíblia são substancialmente falsas. Tais coisas acontecem neste próprio campo de estudo. Suponha que alguém diga que nenhum profeta foi engolido por um grande peixe ou uma baleia. Isso implica, com base nisso, que Jonas não existiu? Ainda parece haver a questão de saber se o relato bíblico é uma conta lendária sobre ninguém ou uma conta lendária baseada em uma pessoa real. No último caso, é apenas natural dizer que, embora Jonas tenha existido, ninguém fez as coisas comumente atribuídas a ele. Escolhi esse caso porque, enquanto os estudiosos bíblicos geralmente acreditam que Jonas tenha existido, a narrativa não apenas sobre ele ser engolido por um grande peixe, mas até mesmo sobre ele ir a Nínive para pregar ou qualquer outra coisa dita na história bíblica, é assumida como substancialmente falsa. Mas, no entanto, há razões para pensar que isso se referia a um profeta real. Se eu tivesse um livro adequado comigo, poderia começar a citá-lo: Jonas, filho de Amitai, foi um profeta real, embora tal e tal e tal”. Há razões independentes para pensar que não se tratava de uma lenda pura sobre um personagem imaginário, mas sim sobre um personagem real.

Esses exemplos poderiam ser modificados. Talvez tudo o que acreditamos seja que a Bíblia relate de Moisés que tal e tal coisa aconteceu. Isso nos dá outro problema, porque como sabemos a quem a Bíblia se refere? A questão de nosso referente é retornada à questão do referente na Bíblia. Isso leva a uma condição que devemos colocar explicitamente.

(C) Para qualquer teoria bem-sucedida, a explicação não deve ser circular. As propriedades usadas na votação não devem envolver o conceito de referência de uma forma que seja, em última instância, impossível de eliminar.

Deixe-me dar um exemplo onde a condição de não circularidade é claramente violada. A seguinte teoria dos nomes próprios é de William Kneale, em um artigo chamado ‘Modalidade, De Dicto e De Re’. Ela contém, acho eu, uma violação clara das condições de não circularidade.

Os nomes próprios comuns das pessoas não são, como John Stuart Mill supôs, sinais sem sentido. Embora possa ser informativo dizer a um homem que o filósofo grego mais famoso se chamava Sócrates, é obviamente fútil dizer-lhe que Sócrates se chamava Sócrates; e a razão é simplesmente que ele não pode entender seu uso da palavra ‘Sócrates’ no início de sua afirmação, a menos que já saiba que ‘Sócrates’ significa ‘O indivíduo chamado “Sócrates” ‘. Aqui temos uma teoria do referente dos nomes próprios. ‘Sócrates’ significa apenas ‘o homem chamado “Sócrates” ‘. Na verdade, é claro, talvez não apenas um homem possa ser chamado de ‘Sócrates’, e alguns podem chamá-lo de ‘Sócrates’, enquanto outros podem não chamá-lo assim. Certamente, essa é uma condição que, sob algumas circunstâncias, é satisfeita de maneira única. Talvez apenas um homem tenha sido chamado de ‘Sócrates’ por mim em uma determinada ocasião.

Kneale diz que é fútil dizer a alguém que Sócrates se chamava ‘Sócrates’. Isso não é fútil em nenhuma visão. Talvez os gregos não o chamassem de ‘Sócrates’. Vamos dizer que Sócrates é chamado de ‘Sócrates’ por nós—por mim, de qualquer forma. Suponha que isso seja fútil. (Acho surpreendente que Kneale use o tempo passado aqui; é duvidoso que os gregos o chamassem de ‘Sócrates’—pelo menos, o nome grego é pronunciado de maneira diferente. Vou verificar a precisão da citação para a próxima palestra.)

Kneale dá um argumento para essa teoria. ‘Sócrates’ deve ser analisado como ‘o indivíduo chamado “Sócrates”‘ porque como mais podemos explicar o fato de que é fútil ser informado de que Sócrates é chamado ‘Sócrates’? Em alguns casos, isso é bastante fútil. Da mesma forma, suponho, você poderia criar uma boa teoria sobre o significado de qualquer expressão em inglês e construir um dicionário. Por exemplo, embora possa ser informativo dizer a alguém que cavalos são usados em corridas, é fútil dizer a ele que cavalos são chamados de ‘cavalos’. Portanto, isso só poderia ser o caso porque o termo ‘cavalo’ significa em inglês ‘as coisas chamadas “cavalos”‘. Da mesma forma com qualquer outra expressão que possa ser usada em inglês. Já que é fútil ser informado de que sábios são chamados de ‘sábios’, ‘sábios’ significa apenas ‘as pessoas chamadas de “sábios”‘. Agora, claramente, isso não é um bom argumento, nem pode ser a única explicação para por que é fútil ser informado de que Sócrates se chama ‘Sócrates’. Vamos deixar de lado o porquê de ser fútil. Claro, qualquer pessoa que saiba o uso de ‘é chamado’ em inglês, mesmo sem saber o que a afirmação significa, sabe que se ‘quarks’ significa algo, então ‘quarks são chamados de “quarks”‘ expressará uma verdade. Ele pode não saber qual verdade isso expressa, porque não sabe o que é um quark. Mas seu conhecimento de que isso expressa uma verdade não tem muito a ver com o significado do termo ‘quarks’.

Podemos entrar nisso de fato em grande detalhe. Há problemas interessantes surgindo desse tipo de passagem. Mas a principal razão pela qual quis introduzi-la aqui é que, como teoria de referência, ela violaria claramente a condição de não circularidade. Alguém usa o nome ‘Sócrates’. Como devemos saber a quem ele se refere? Usando a descrição que dá o sentido disso. De acordo com Kneale, a descrição é ‘o homem chamado “Sócrates”‘. E aqui, (presumivelmente, já que isso é supostamente tão fútil!), ela não nos diz nada. Tomando assim, parece não ser nenhuma teoria de referência. Perguntamos: ‘A quem ele se refere com “Sócrates”?’. E então a resposta é dada: ‘Bem, ele se refere ao homem a quem ele se refere.’ Se isso fosse tudo que houvesse para o significado de um nome próprio, então nenhuma referência seria estabelecida.

 

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