Esse artigo é o adendo e a sequência da terceira aula do livro Naming and Necessity, do autor Saul Aaron Kripke
Esses adendos representam certas amplificações do texto original que eu adicionei, seja em resposta a perguntas ou para fins de esclarecimento ou amplificação resumida.
(a) Unicórnios, pp. 23-4. À luz das observações sobre os tipos naturais feitas na terceira palestra, tentarei dar uma explicação breve da estranha visão dos unicórnios defendida no texto. Havia duas teses: primeiro, uma tese metafísica de que nenhuma situação contrafactual pode ser corretamente descrita como uma na qual haveria unicórnios; segundo, uma tese epistemológica de que uma descoberta arqueológica de que havia animais com todas as características atribuídas aos unicórnios no mito apropriado não constituiria por si só uma prova de que havia unicórnios.
Quanto à tese metafísica, o argumento basicamente é o seguinte. Assim como os tigres são uma espécie real, os unicórnios são uma espécie mítica. Agora, tigres, como argumentei na terceira palestra, não podem ser definidos simplesmente em termos de sua aparência; é possível que tenha existido uma espécie diferente com todas as aparências externas dos tigres, mas que tivesse uma estrutura interna diferente e, portanto, não fosse a espécie de tigres. Podemos ser induzidos a pensar o contrário pelo fato de que, na prática, nenhuma “mentira de tigre” exista, de modo que, na prática, a aparência externa seja suficiente para identificar a espécie. Agora, não existe uma espécie real de unicórnios, e em relação às várias espécies hipotéticas distintas, com estruturas internas diferentes (algumas reptilianas, outras mamalianas, outras anfíbias), que teriam as aparências externas postuladas para os unicórnios no mito do unicórnio, não se pode dizer qual dessas espécies míticas distintas teria sido os unicórnios. Se supusermos, como eu faço, que os unicórnios do mito deveriam ser uma espécie particular, mas que o mito fornece informações insuficientes sobre sua estrutura interna para determinar uma espécie específica, então não há uma espécie real ou possível da qual possamos dizer que seria a espécie dos unicórnios.
A tese epistemológica é mais facilmente argumentada. Se uma história for encontrada descrevendo uma substância com a aparência física do ouro, não se pode concluir com base nisso que se está falando sobre ouro; pode-se estar falando sobre “ouro de tolo”. Qual substância está sendo discutida deve ser determinada, como no caso dos nomes próprios: pela conexão histórica da história com uma certa substância. Quando a conexão é rastreada, pode muito bem acontecer que a substância tratada fosse ouro, “ouro de tolo” ou outra coisa. De forma semelhante, a mera descoberta de animais com as propriedades atribuídas aos unicórnios no mito não mostraria de forma alguma que esses eram os animais de que o mito falava: talvez o mito tenha sido inventado do nada, e o fato de que animais com a mesma aparência realmente existiram tenha sido mera coincidência. Nesse caso, não podemos dizer que os unicórnios do mito realmente existiram; devemos também estabelecer uma conexão histórica que mostre que o mito é sobre esses animais.
Tenho visões semelhantes sobre os nomes próprios fictícios. A mera descoberta de que realmente existia um detetive com feitos semelhantes aos de Sherlock Holmes não mostraria que Conan Doyle estava escrevendo sobre esse homem; é teoricamente possível, embora na prática extremamente improvável, que Doyle estivesse escrevendo pura ficção com apenas uma semelhança incidental ao homem real. (Veja o característico aviso: “Os personagens desta obra são fictícios, e qualquer semelhança com qualquer pessoa, viva ou morta, é puramente coincidente.”) De forma semelhante, sustento a visão metafísica de que, admitindo que não exista Sherlock Holmes, não se pode dizer de nenhuma pessoa possível que ela teria sido Sherlock Holmes, se tivesse existido. Várias pessoas distintas possíveis, e até reais, como Darwin ou Jack, o Estripador, poderiam ter realizado os feitos de Holmes, mas não há nenhuma de quem possamos dizer que teria sido Holmes, caso tivesse realizado esses feitos. Pois, se fosse o caso, qual delas? Assim, eu não poderia mais escrever, como fiz uma vez, que “Holmes não existe, mas em outros estados de coisas, ele teria existido.” (Veja minhas “Considerações Semânticas sobre Lógica Modal”, Acta Philosophica Fennica, Vol. 16 (1963) pp. 83-94; reimpressa em L. Linsky (ed.), Reference and Modality, Oxford University Press, (1971); p. 65 na reimpressão de Linsky.) A afirmação citada dá a impressão errônea de que um nome fictício como “Holmes” nomeia um indivíduo possível, mas não real. O ponto substantivo que eu estava tentando fazer, no entanto, permanece e é independente de qualquer teoria linguística sobre o status dos nomes na ficção. O ponto era que, em outros mundos possíveis, “alguns indivíduos realmente existentes podem estar ausentes enquanto novos indivíduos… podem aparecer” (ibid, p. 65), e que, se em uma fórmula aberta A(x) a variável livre é atribuída a um determinado indivíduo como valor, surge um problema sobre se (em um tratamento teórico de modelos da lógica modal) um valor de verdade deve ser atribuído à fórmula em mundos nos quais o indivíduo em questão não exista.
Estou ciente de que a brevidade enigmática dessas observações diminui qualquer persuasão que elas possam ter. Espero elaborá-las em outro lugar, em um trabalho futuro discutindo os problemas das declarações existenciais, nomes vazios e entidades fictícias.
(b) “Can” para “must”, primeiro parágrafo de p. 35. Um artigo inédito de Barry T. Stroud chamou minha atenção para o fato de que Kant em si comete um erro estreitamente relacionado. Kant diz: “A experiência nos ensina que uma coisa é assim e assado, mas não que ela não possa ser de outra forma. Primeiro, então, se temos uma proposição que, ao ser pensada, é pensada como necessária, ela é um julgamento a priori… Necessidade e universalidade estrita são, portanto, critérios seguros de conhecimento a priori.” (Crítica da Razão Pura B3-4, pp. 43-4 na tradução de Kemp Smith, Macmillan, 1956.) Assim, Kant parece sustentar que, se uma proposição é conhecida como necessária, o modo de conhecimento não só pode ser a priori, mas deve ser. Pelo contrário, pode-se aprender uma verdade matemática a posteriori, consultando uma máquina de computação ou até perguntando a um matemático. Nem Kant pode argumentar que a experiência pode nos dizer que uma proposição matemática é verdadeira, mas não que ela é necessária; pois o caráter peculiar das proposições matemáticas (como a conjectura de Goldbach) é que se sabe (a priori) que elas não podem ser verdadeiras contingentemente; uma afirmação matemática, se verdadeira, é necessária.
Todos os casos do necessário a posteriori defendidos no texto têm o caráter especial atribuído às afirmações matemáticas: A análise filosófica nos diz que elas não podem ser verdadeiras contingentemente, então qualquer conhecimento empírico de sua verdade é automaticamente um conhecimento empírico de que são necessárias. Essa caracterização aplica-se, em particular, aos casos de afirmações de identidade e de essência. Pode dar uma pista para uma caracterização geral do conhecimento a posteriori de verdades necessárias.
Devo mencionar que, se a possibilidade de conhecer uma verdade matemática consultando um computador fosse a única objeção que Kant oferecesse, ainda seria possível para ele sustentar: (1) que toda verdade necessária é conhecível a priori; ou, mais fraco, (2) que toda verdade necessária, se conhecida, deve ser conhecível a priori. Tanto (1) quanto (2) envolvem a noção obscura da possibilidade de conhecimento a priori, mas na medida em que a noção é esclarecida ao restringi-la ao conhecimento a priori de um tipo humano padrão, eu argumento contra ambos (1) e (2) no texto. Na verdade, claro, sustento que proposições que os filósofos contemporâneos considerariam propriamente “empíricas” podem ser necessárias e ser conhecidas como tal.
Talvez eu deva mencionar também que não consegui encontrar a caracterização de verdade a priori como verdade que pode ser conhecida independentemente da experiência em Kant; pelo que posso ver, Kant se refere apenas ao conhecimento a priori de declarações particulares, o que não envolve a modalidade extra. (No texto, eu atribuí de forma imprudente essa caracterização comum da verdade a priori a Kant.) E, claro, quando Kant usa “necessário” para um tipo de proposição e “a priori” para um modo de conhecimento, ele não pode ser culpado da prática contemporânea comum de tratar os dois termos como sinônimos intercambiáveis. Está claro desde as primeiras páginas da Crítica que ele considera a tese de que o conhecimento de que algo é necessário deve ser conhecimento a priori como uma tese substantiva importante, embora óbvia.
(c) Alguns comentários que ouvi me levam a supor que a condição de não circularidade poderia precisar de mais esclarecimentos. Primeiramente, meu comentário na página 68 foi mal interpretado como se dissesse que uma definição como “Jonah é o homem referido por esse nome na Bíblia” viola necessariamente a condição de não circularidade. Isso não é verdade, desde que a teoria da descrição consiga dar uma explicação da referência dos autores bíblicos que seja independente da nossa. Quando discuto Strawson, reconheço explicitamente que um falante pode usar uma descrição desse tipo que “passe a responsabilidade” e que o procedimento é não circular, desde que a descrição do outro falante não envolva, em última instância, as referências feitas pelo falante original. Assim, posso dizer: “Deixe ‘Glumph’ ser o nome da coisa que Jones chama de ‘Glumph'”, desde que Jones não diga simultaneamente: “Deixe ‘Glumph’ ser o nome da coisa que Kripke chama de ‘Glumph’.”
A objeção a essas determinações não circulares de referência, como “Deixe ‘Glumph’ ser o homem que Jones chama de ‘Glumph'” e “Deixe ‘Godel’ ser o homem a quem os especialistas atribuem o teorema da incompletude” (dito por um leigo) é outra: em geral, um falante não pode ter certeza de quem ele pegou sua referência; e, pelo que ele sabe, “os especialistas” podem muito bem perceber que Schmidt, e não Godel, provou o teorema da incompletude, mesmo que o falante inexperiente ainda o atribua a Godel. Assim, tais determinações do referente podem muito bem dar o resultado errado, e o falante certamente não pode afirmar a priori (como na Tese 5) que elas não o fazem. (Veja minhas críticas a Strawson no texto.) Por outro lado, se o falante tenta evitar a possibilidade de tal erro usando sua própria referência como paradigma, como em determinações como “Deixe ‘Glumph’ ser o homem que eu chamo de ‘Glumph’ (agora)” ou “Deixe ‘Godel’ ser o homem que eu acredito ter provado o teorema da incompletude”, a determinação da referência é circular (a menos que o falante já tenha determinado sua referência de outra maneira, caso em que essa é a condição determinante e não a que foi declarada). Muitas vezes, a determinação da referência corre o risco de cair tanto na circularidade quanto na vulnerabilidade ao erro, pois o falante pode não saber se aqueles a quem ele “passa a responsabilidade” podem, por sua vez, passar a responsabilidade de volta para ele. Casos flagrantes de vulnerabilidade a ambos os tipos de crítica podem ser encontrados em determinações como “Deixe ‘Glumph’ denotar o homem que todos nós na Comunidade C chamamos de ‘Glumph'” ou “Deixe ‘Godel’ denotar o homem atualmente amplamente acreditado na Comunidade C por ter provado o teorema da incompletude”, se essa determinação for suposta como a usada em toda a Comunidade C. Pois um falante individual pode cometer um erro em tal determinação se a comunidade em geral tiver sido informada sobre a fraude Godel-Schmidt, mas o falante não; e mesmo que a possibilidade de erro seja descartada, a determinação será circular se se supuser que todos, ou mesmo a grande maioria, dos falantes da Comunidade C a utilizem para determinar sua referência.
Todos esses pontos estão apresentados no texto, mas mal-entendidos me levaram a acreditar que uma reformulação resumida poderia, possivelmente, ser útil. Uma maneira bem diferente de determinar a referência seria: “Deixe ‘Glumph’ denotar o homem chamado ‘Glumph’ pelas pessoas de quem eu obtive o nome (quem quer que elas sejam), desde que minha determinação atual da referência satisfaça as condições esboçadas em ‘Nomeação e Necessidade’ e quaisquer outras condições que precisem ser satisfeitas.” Como mencionei na nota de rodapé 38, tal determinação constituiria um cumprimento trivial da teoria da descrição segundo a visão atual, se apenas a visão atual não fosse um pouco vaga e não envolvesse já a noção de referência do falante (em termos de sua intenção de concordar na referência com aqueles de quem ele obteve o nome). Mesmo que ambos esses problemas fossem superados, a descrição resultante dificilmente seria do tipo que ocorre a um falante quando ele é questionado como, “Quem é Napoleão?”, como os teóricos da descrição pretendiam. Ela ocorreria apenas para aqueles falantes que dominaram uma teoria complexa da referência, e seria essa teoria, é claro, e não o conhecimento do falante de uma descrição, que forneceria a verdadeira imagem de como a referência foi determinada.
(d) “Batismo” inicial, p. 96. Na nota de rodapé 70 sobre termos de tipos naturais, menciono que a noção de uma amostra inicial apelada ali oferece uma visão simplificada do caso. De maneira análoga para nomes próprios, claro que reconheço que não há sempre um “batismo inicial” identificável; portanto, a visão é simplificada. Claro, também penso, de maneira análoga à nota de rodapé 70, que tais complicações não alterarão radicalmente a visão. É provavelmente verdade, no entanto, que no caso de nomes próprios, exemplos sem batismo inicial identificável são mais raros do que no caso das espécies.
(e) Papai Noel, p. 93 e pp. 96-7. Gareth Evans apontou que casos semelhantes de mudança de referência surgem quando a mudança não é de uma entidade real para uma fictícia, mas de uma entidade real para outra da mesma espécie. Segundo Evans, “Madagascar” era um nome nativo para uma parte da África; Marco Polo, erroneamente pensando que estava seguindo o uso nativo, aplicou o nome a uma ilha. (Evans usa o exemplo para apoiar a teoria da descrição; eu, claro, não apoio.) Hoje, o uso do nome como um nome para uma ilha se tornou tão difundido que certamente prevalece sobre qualquer conexão histórica com o nome nativo. David Lewis apontou que a mesma coisa poderia ter acontecido mesmo que os nativos tivessem usado “Madagascar” para designar uma localidade mítica. Então, a referência real pode mudar para outra referência real, a referência fictícia pode mudar para real, e a real para fictícia. Em todos esses casos, uma intenção presente de se referir a uma dada entidade (ou de se referir ficticiamente) prevalece sobre a intenção original de preservar a referência na cadeia histórica de transmissão. O assunto merece uma discussão mais detalhada. Mas o fenômeno é talvez grosseiramente explicável em termos do caráter predominantemente social do uso de nomes próprios enfatizado no texto: usamos nomes para nos comunicar com outros falantes em uma língua comum. Esse caráter dita, normalmente, que um falante tenha a intenção de usar um nome da mesma forma como ele foi transmitido a ele; mas no caso de “Madagascar”, esse caráter social dita que a intenção presente de se referir a uma ilha prevalece sobre o vínculo distante com o uso nativo. (Provavelmente, o caso de Miller, “George Smith” vs. “Newton”, é igualmente explicável.) Para afirmar tudo isso com precisão, sem dúvida, seria necessário um aparato mais desenvolvido do que eu apresentei aqui; em particular, precisamos distinguir a intenção presente de usar um nome para um objeto de uma mera crença presente de que o objeto é o único que possui uma certa propriedade, e esclarecer essa distinção. Deixo o problema para um trabalho futuro.
(f) Talvez eu deva mencionar (ampliando p. 23 n. 2) que a visão histórica de aquisição de nomeação defendida aqui é aparentemente muito similar às visões de Keith Donnellan. (Charles Chastain também fez sugestões semelhantes, mas elas tinham uma maior mistura da antiga teoria da descrição.) A investigação de David Kaplan sobre “Dthat”, mencionada na nota de rodapé 22, foi estendida para uma “lógica dos demonstrativos”, na qual, segundo ele, grande parte do argumento deste artigo pode ser dada uma representação formal. De fato, grande parte deste artigo sugere um certo aparato formal, embora a apresentação atual seja informal.
(g) A terceira palestra sugere que muito do que a filosofia contemporânea considera mera necessidade física é, na verdade, uma necessidade absoluta. A questão de até que ponto isso pode ser levado é algo que deixo para um trabalho futuro.